中心组学习资料集(1)
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鉴而丰富
2015. 5. 5
夫物之不齐，物之情也。
$amp;#8226; 原典
$amp;#8226; 曰：“夫物之不齐，物之情也。或相倍蓰（xǐ），或相什
百，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦（jù）小
屦同贾，人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也，恶
能治国家？”
$amp;#8226; ――？战国？孟子《孟子？滕文公上》
$amp;#8226;
$amp;#8226; ■释义
$amp;#8226; 天下万物没有同样的，它们都有自己的独特个性，这是客
观存在。孟子这段话强调了事物的差异性。
和而不同
$amp;#8226; hé ér bù tóng
$amp;#8226; [释义] 和：和睦；同：苟同，无原则地附
和。与人和睦相处；但在原则问题上不能
苟同。
$amp;#8226; [语出] 先秦？孔子《论语？子路》：“君子和
而不同；小人同而不和。
$amp;#8226; [正音] 和；不能读作“hè”；而；不能读作
“ěr”。
$amp;#8226; [辨形] 和；不能写作“合”或“河”。
原文
$amp;#8226; 齐侯至自田(1)，晏子侍于遄台(2)，子犹驰而造焉(3)。公曰：“唯据
与我和夫！”晏子对曰：“据亦同也，焉得为和？”公曰：“和与同
异乎？”对曰：“异。和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅(4)，以烹
鱼肉，？执以薪(5)，宰夫和(6)之，齐之以味(7)，济其不及(8)，以泄
其过(9)。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所谓可而有否焉，臣献
其否以成其可(10)；君所谓否而有可焉，臣献其可以去其否。是以政
平而不干(11)，民无争心。故《诗》曰：‘亦有和羹，既戒既平。？
嘏无言，时靡有争(12)。’先王之济五味。和五声也(13)，以平其心，
成其政也。声亦如味，一气(14)、二体(15)、三类(16)、四物(17)、五声
(18)、六律(19)、七音(20)、八风(21)、九歌(22)，以相成也；清浊、小
大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。
君子听之，以平其心。心平，德和。故《诗》曰：‘德音不瑕(23)。’
今据不然。君所谓可，据亦曰可；君所谓否，据亦曰否。若以水济水。
谁能食之？若琴瑟之一专，谁能听之？同之不可也如是。”[3]
译 文
$amp;#8226; 《晏子春秋？外篇第七》记载：齐景公从打猎的地方回来，晏子在遄台随
侍，梁丘据来诣见，景公说：“只有梁丘据与我和谐呀！”晏子回答说：
“梁丘据与您只是相同而已，哪里说得上和谐。”景公说：“和谐和相同不
一样吗？”晏子说：“不一样。和谐就象调治羹汤，用水火、醋酱、盐梅来
烹调鱼肉，用柴火烧煮，厨师调配，使味道适中，味道不够就增加，味道过
了就减少。君子吃了它，心情平和。国君与臣子的关系也是这样。国君认为
可行而其中有不可行的，臣子指出其中的不可行，正是促成国君认为可行的；
国君认为不可行的，而臣子指出其中可行的，去掉不可行的，所以政治清平
而不相抵触，百姓没有争夺之心，所以诗经上说：‘有着美味调和好羹汤，
五味齐备又平和，精诚感动神来享，一致肃静无争论。’先王之所以调备五
味，调和五声的原因，是用来平静内心，成功地治理他们的国家。声音和味
道一样：是由一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌相
互组成的。是由清浊、大小、短长、缓急、哀乐、软硬、快慢、高低、出入、
疏密互相调节的。君子听了，内心平静。内心平静德义就和谐。所以《诗经》
上说：‘德音没有瑕疵。’现在梁丘据不是这样。国君认为可行的，他也说
可行；国君认为不可行的，他也说不可行。如果用水去调剂水，谁去吃它？
如果琴瑟老弹一个音，谁去听它？”景公说：“好！”
和如羹焉，水、火、醯、醢、梅，
以烹鱼肉，
羹：调和五味（醋、酱、盐、梅、菜）做成
的带汁的肉。不加五味的叫大羹。醯
（XT）：醋。
醢(hai)：用肉、鱼等做成的酱。梅：梅子
一气、二体、三类、四物、五声、
六律、七音、八风、九歌，
$amp;#8226; 一气：空气，指声音要用气来发动。
$amp;#8226; 二体：指文体和武体，用形体舞蹈来配合演唱。
$amp;#8226; 三类：指《诗经》中的风、雅、颂三部分。
$amp;#8226; 四物：四方之物，指乐器用四方之物做成。
$amp;#8226; 五声：即五音。
$amp;#8226; 六律：指用来确定声音高低清浊的六个阳声，即黄钟、太
簇、姑洗(xian)、蕤(rui)宾、夷则、无射(yi)。
$amp;#8226; 七音：指宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵七种音阶。
$amp;#8226; 八风：八方之风。
$amp;#8226; 九歌：可以歌唱的九功之德，即水、火、木、金、土、谷、
正德、利用、厚生。
谁是“和而不同”最早的倡导者
和实践者？
$amp;#8226; 世人只读《论语》，不读《晏子春秋》，从而只知
《论语》中有孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，
不知《晏子春秋中》有“忠臣与君和而不同，谗佞与君同
而不和”的论述；也不知孔子（前551-479）诞生前5年，
即公元前556年，晏婴就接替其父，以其“和而不同”的
事君哲学为指针，先后事齐灵公、齐庄公和齐景公为卿相
共56年，事齐景公时间最长，共51年。由此可以断定，
“和而不同”的知识产权应属晏婴。根据作者推算，如果
晏婴公元前556年，事齐灵公时为20 岁（这是个约数），
那么晏婴就比孔子大约25岁。根据幼者学长者的逻辑，孔
子的“君子和而不同，小人同而不和”是对晏婴“和而不
同”的抽象和概括，不过孔子把一个政治命题，改变成了
一个纯伦理学的范畴了。
赏析
$amp;#8226; 一、晏婴在《晏子春秋》中，对“和而不同”的内涵，作了详尽的论述，
形成了一个“和而不同”的理论体系，按照这个理论体系，建立了一个齐景
公与晏婴和而不同的朝代！孔子对他的“君子和而不同，小人同而不和”，
未作原文以外的任何解释，对谁是君子？谁是小人？何谓“和”？何谓
“同”？何谓和而不同？何谓同而不和？孔子是在何种情况下，针对何人何
事，发此议论，都没有界定和说明，致使后代的《论语》注家，各执所云，
莫衷一是。唯朱熹在《在四书集注》中的注释最具代表性，但他也只对“和”
与“同”给出了他的定义，他说：“和者无乖戾之心，同者有阿比之意”。
意思是说，君子，是言语、行为、性情不别扭的人；小人，是有结党营私图
谋的人。显然，朱熹是把孔子的这句话，当成个人修身养性纯伦理学来理解
了。他同样抽掉了“和”与“同”的政治内涵，从而远离了晏婴“和而不同”
政治改革理论的意义，摒弃了它政治改革理论的锋芒。
$amp;#8226; 二、最近几年，有人常在报刊和讲演中，常引“和而不同”，为自己立
论的根据，但对何为君子？何为小人？何为“’同而不和”？都略而不论，
只对“和而不同”，做一些字义上的解释，这就背离了晏婴“和而不同”，
乃是建立君臣和而不同政治关系的问题，即君臣“和”则国兴，君臣“同”
则国衰的真谛。
赏析
$amp;#8226;晏婴所讨论的和与同很典型地代表了咱们国人的思维特点和方式。
$amp;#8226;和与同，表面上看起来很相似，它们的表现也有一致性，但在实质上，
它们完全不同。同，是绝对的一致，没有变动。没有多样性，因此，
它代表了单调、沉闷、死寂，它也没有内在对活力和动力，不是一个
具有生命力的东西，也不符合宇宙万事万物。起源、构成、发展的规
律性。
$amp;#8226;和，却是相对的一致性，是多中有一，一中有多，是各种相互不同、
相互对立的因素通过相互调节而达到的一种统一态、平衡态。因此，
它既不是相互抵消、溶解，也不是简单地排列组合，而是融合不同因
素的积极方面结成和谐统一的新整体。它保留了各个因素的特点，又
不让它们彼此抵消，因而是一个具有内在活力、生命力、再生力的整
体。
$amp;#8226;和的观念既是宇宙万物起源、构成、发展的规律之一，同时也是先人
对事物的独特理解。换句话说，和的内涵，既包括了自然规律，也包
括了人的理智对秩序的追求，即人为的秩序。
赏析
$amp;#8226; 三、和的观念被付诸实践，就形成了中国人独特的行
为方式。国家兴盛的理想状态是和谐：君臣之间、官民之
间、国与国之间、朝野之间，相互理解、支持、协调，利
益趋于一致；文学艺术的最高境界也是和谐：有限和无限、
虚与实、似与不似、刚与柔、抑与扬等等因素共存于一个
统一体中，相互补充，相互调节；人们处理事务、人№关
系也崇尚“和为贵”，用自我克制来消除矛盾、分歧，用
相互切磋来发扬各自所长，通过寻找利益的一致之处，把
各方的不同之处加以协调。
$amp;#8226; 四、还应注意到，“和”的最终旨归，是人的内心的
心性平和，也就是说，“它的最后落脚点，还是人自身的
生存状态。因此，它是内向的，而不是外向的；是人本的，
而不是物质的。[3]
若以水济水。谁能食之？若琴
瑟之一专，谁能听之？
如果用水来调和水，谁能吃下去？如果
用琴瑟老弹一个音调，谁听得下去？